subrealismo mágico

Subrealismo Mágico
      En las polémicas, discusiones de los eruditos, queriendo catalogar las categorías del pensamiento, se llegó a hablar de pensamiento primitivo para diferenciarlo del civilizado; no operó y siguió la búsqueda del término adecuado: Psicólogos y filósofos siguieron la ardua tarea. Se acuñó otro término: pensamiento prelógico, pero este termino no destrababa los problemas filosóficos por lo que también que tuvo que  desecharse. Hoy en día se usa el término  pensamiento mágico para diferenciarlo de pensamiento lógico y éste termino no separa los estadios culturales por los que ha pasado el hombre por la sencilla razón de que el pensamiento mágico está presente en la sociedad de cualquier época y en cualquier extracto social.
      En el mundo indígena mesoamericano, sobre todo en el actual, esta presencia forma parte o constituye una parte de su ser, los resabios  de un pensamiento dialéctico otrora en el mundo prehispánico se diluyó ante la ausencia de sus dirigentes que fueron inmolados en la conquista, hoy, el indígena de cualquier parte del territorio mexicano y de acuerdo con sus características regionales o del asomo de su religión indígena que hace simbiosis con la cristiana, se manifiesta. Por ejemplo en relato Alegoría de un Tonal, está manifestada ambas posiciones; la cristiana y la prehispánica. Dentro del cristianismo, la criatura nacida, debe llevar como primer nombre la que corresponde de acuerdo con el santoral, es decir, si nació el día de San Francisco este debe ser su apelativo principal aunque se le agregue otro; ejemplo Francisco Manuel. San Francisco será su nahual, es decir su ser protector, con los indígenas operaba de la misma manera; si nació un día Conejo o un día Viento, pero en las zonas rurales, con un cultura más limitada, al nacer la criatura, el padre salía al día siguiente y ver en las huellas que animal había pasado por su jacal y de acuerdo con esas huellas dejadas, si ésta era de una culebra el niño sería coatl, es decir culebra. Esto es parte intrínseca de un pensamiento mágico en ambas culturas.

Subrealismo mágico

En las polémicas, discuciones de los eruditos, queriendo catalogar las categorias del pensamiento, se llegó a hablar de pensamiento primitivo para diferenciarlo del civilizado; no opero y siguió la búsqueda del termino adecuado, psicólogos y filósofos siguieron con la ardua tarea. Se acuñó otro término: pensamiento prelógico, pero éste téermino no destravaba los problemas  filóficos por lo que también tuvo que deshacerse; hoy en día se usa el término de pensamiento mágico para diferenciarlo del pensamiento lógico y éste termino no separa los estadios culturales por los que ha pasado el hombre por la sencilla razón de que el pensamiento mágico está presente en la sociedad de cualquier época y en cualquier extracto social.

  En mundo indígena mesoamericano, sobre todo en el actual, ésta presencia forma parte o constituye  uan parte de su ser. Los resavios de un pensamiento dialéctico otrora en el mundo prehispánico se diluyó ante la ausencia de sus dirigentes que fueron inmolados en la conquista, hoy, el indigena de cualquier parte del territorio mexicano y de acuerdo con sus caractereísticas regionales o del aasomo de su religión antigua que hace simbioses con la cristiana, se manifiesta. Por ejemplo en el relato Alegoría de un Tonal está manifestado ambas posiciones: la cristiana y la prehispánica. Dentro del cristianismo la creatura nacida debe llevar como primer nombre la que corresponde de acuerdo con el santoral, es decir si nacio en día de San Francisco éste debe ser su apelativo aunque le agreguen otro; ejenplo Francisco Manuel..San  Francisco será su nahual, es decir su ser protector. Con los indígeaas operaba de la misma manera; si nacio un dia conejo o un dpia viento, pero en las zonas rurales. con una cultura más limitada, al nacer la creatura,  el padre salia al día siguiente que animalito habia pasado por su cabaña y de acuerdo con las huellas dejadas, si ésta era de una culebra, el niño sería coatl, es decir culebra. Esto es parte intrinsica de un pensamiento mágico en ambas culturas.

A mis lectores...

Libro "Recuerdos en planos diferentes"

    En ésta serie de relatos se habla el indígena mexicano, de su espíritu, de sus inconformidades, de sus penas, de su ingenuidad –en el sentido limpio de la palabra-  ejemplo de ello en La Huida o en la Alegoría de un Tonal, que aunque en éste caso se trate de un grupo mestizo veracruzano no por ello deja de tener los remanentes del espíritu indígena aunque lo nieguen cuando ellos mismos hacen las comparaciones. También se habla de sus problemas de marginación que les ocasionan los caxlam –mestizos—que les arrebatan sus tierras. Se habla de la memoria de una herencia cultural que se trasmiten en forma oral, que en ocasiones se transforman en leyendas. La miseria de de estos grupos, casi esclavitud, ya los dibujó magistralmente B Traven en su Rebelión de  los Colgados. Los chicleros, en el Primer Coloquio, aunque no indígenas, se retrata como a finales de los años cincuenta se daba la supra explotación en las selvas mesoamericanas. Pero también se habla como la herencia filosófica del mundo mesoamericano  prehispánico –hago inca pié en lo de prehispánico puesto que la palabra mesoamericano o mesoamérica empieza a tener ahora en tiempos modernos mayor uso, pero sin que tenga el mismo contenido cultural, solo geográfico- ésta herencia aunque en diferentes formas y texturas, acompaña a algunos indígenas que se convierten en guardianes de tal sabiduría y son guías naturales de sus pueblos. Veos en el inicio, con esos encuentros, es el caso del Primer Coloquio que aparece don Lucino, como el primer indígena que me induce a algo más y seguro sin pretenderlo. Después, en el Segundo Coloquio llamada La Epístola de don Pedro, ya con mayor certeza y seguridad, habla del conocimiento filosófico que una vez tuvo el pueblo indio. Es en el Quinto Coloquio donde con mayor madurez se manifiesta la sabiduría de estos hombres. Pero no fueron los únicos, que aunque aquí solo hable de dos de ellos, los hubo y los hay en otras regiones del país. En el norte entre seris y ópatas o en Veracruz y en Oaxaca. Sería una tarea ardua y fuera del propósito de estos escritos, llevar –aunque sería de justicia- a cada uno de ellos a manifestarse como ilustración de ese conocimiento.

           Se quiso aquí también reseñar parte de un conocimiento práctico y en un área especifica; la medicina natural. Algo que se le ha pasado a los investigadores de éstas prácticas, es que ellos, los curanderos, médicos indígenas,  han alcanzado las especializaciones. Así como en la medicina moderna hay médicos generales, los hay también entre los curanderos indígenas, pero así como especialistas los hay en la medicina contemporánea, los hay también entre ellos; es decir, que hay curanderos -o chamanes sin el adjetivo de brujo según la concepción occidental- que se especializan  en problemas cardiovasculares: en El Ritual del Venado lo vemos. Verdaderos sabios que logran curaciones inverosímiles a pacientes desahuciados. Los hay quienes se dedican a la cura de los riñones, al cáncer –algunos tipos de cáncer-  o a la cura rápida de úlceras estomacales. Así un sin fin de especialistas desapercibidos, pero que ya empiezan a manifestarse en la Enciclopedia de la Medicina Natural, desafortunadamente bastante restringida en su divulgación, pues ésta solo se encuentra en internet.

           A partir de  movimiento Zapatista de los indígenas chiapanecos se ha abierto una rendija para un mayor  y mejor futuro de la divulgación de una cultura marginada. Por lo pronto ya tenemos escritores que publican en su lengua natural; maya, nahua, mixteco,  zapoteco. Creo, pronto veremos publicados otro tipo de sabiduría.

           En estos relatos se muestra un asomo de una cosmovisión cósmica.  En mi libro La Dialéctica en el Pensamiento Mesoamericano, libro estrictamente filosófico, hago una incursión de su cosmovisión –la prehispánica- que se manifestó en prácticamente todas las áreas de sus actividades, desde matemático y geómetras, arquitectos y urbanistas, artesanos y médicos, organización social que se manifestaba en su pureza en los llamados calpulis.  Y esta herencia, aunque bastante mutilada está en ellos, ejemplo de ello lo vemos en la armonía en que viven con la naturaleza. Hoy existe un ejemplo contundente de esta aseveración. Los indígenas mayas de la selva de Kalamul se han organizado, sin olvidar que viven en una época industrial, en sus respectivas comunidades y viven de lo que la naturaleza les da y restituyen a la naturaleza lo que toman. Explotan el chicle y la madera de sus bosques pero restituyen inmediatamente lo que toman; sus viveros son extensísimos y sus abonos totalmente naturales y no menosprecian la computadora y el internet. A sus hijos los van educando con el respeto a la naturaleza y la educación con los avances que la ciencia otorga. Es una hermosa toma de conciencia. Estos relatos van dirigidos al publico con la esperanza firme y segura que encontrarán la comprensión hacia estos grupos, pero en especial a ellos, que, creo, lograrán sus objetivos: la armonía con la naturaleza.